Pjesa e parë
Gjersa ekziston injoranca njerëzore, e cila pa dyshim që do të ekzistojë gjithmonë, sepse Universi është i pakufishëm dhe në përhapje të vazhdueshme, deri atëherë do të ekzistojë edhe nevoja për Zotin. Kjo ka qenë, është dhe do të mbetet mënyra më e thjeshtë për të mos e lodhur trurin më tepër, për të sqaruar fenomenet natyrore. Pyetjet e përhershme, të mistershme, prej që ekziston njerëzimi, në të cilat nuk kemi përgjigje janë të panumërta: nga kemi ardhur apo kush na krijoi, a ka jetë pas vdekjes, çfarë ndodh me shpirtin pasi të vdesë trupi, a ka kufi Universi, kush dhe si e krijoi apo u krijua, sikurse edhe shumë pyetje tjera. A do ishte racionale sikur të gjithë njerëzit ta lodhnin kokën dhe trazonin shpirtin me këto pyetje? Sigurisht që jo. Përndryshe produktiviteti ynë në fusha të tjera do të kishte rënie dhe do të shtrohej pyetja jetike, edhe pse banale, kush do merrej me bagëti dhe bujqësi? Pra, nga ky këndvështrim, besimi që Zoti ekziston dhe se atij duhet t’ia lëmë të gjitha pyetjet tona në të cilat ne nuk kemi përgjigje, është i dobishëm. Nga ana tjetër ky besim prodhon qetësi shpirtërore te shumë njerëz, sidomos në momente të vështira për ta.
Por, ky këndvështrim nuk duhet t’i imponohet askujt, sepse ka shumë të tjerë që kanë shpirt kritik, të cilët kërkojnë fakte të mjaftueshme për çdo pohim a mohim, të cilitdo fenomen. Vetëm mendjet e ndritura me shpirt kritik kanë qenë në gjendje të japim përgjigje gjatë historisë, për shumë çështje që shtrohen para njerëzimit.
Para mijëra viteve njerëzimi nuk kuptonte fenomenet, siç janë: nata, dita, rrufeja, zjarri, batica, zbatica dhe shumë të tjera, derisa kokat gjeniale të antikitetit dhe mesjetës nuk u dhanë përgjigje; ose pse një magnet natyror çdoherë merr një pozicion të caktuar ndaj tokës, gjersa një tjetër Gjeni nuk e zbuloi (Maxwell), shpjegoi dhe vërtetoi në praktikë fushën elektromagnetike, pa të cilat shpjegime sot nuk do të kishim energji elektrike as të gjitha teknologjitë e tjera që lidhen me këtë zbulim; për të ardhur gjer te Albert Ajnshtajni, i cili, në fillim të shekullit XX, supozoi ekzistencën e valëve gravitacionale të cilat deformojnë hapësirën. Këto valë qenia njerëzore nuk mund t’i ndiejë, t’i vrojtojë e as t’i regjistrojë, pra njerëzimi as që ka shtruar ndonjëherë pyetje rreth tyre, por ekzistenca e tyre Ajnshtajnit iu imponua në bazë të formulave dhe analizave matematikore. Në vitin 2015, më në fund, këto valë “u kapën” në të njëjtin moment nga tre instrumente të quajtura interferometër të vendosura në tre pika të ndryshme të globit, për ta hequr kështu përfundimisht dilemën njëshekullore që përçante edhe botën shkencore. Me fjalë tjera, as bota shkencore nuk ishte e gatshme ta pranonte mundësinë që hapësira mund të deformohet. Po si mund ta pranonim këtë ne, “të vdekshmit e zakonshëm”, ndërkohë që fanatikët akuzonin për përzierje në “punët e Zotit”.
Pra, përgjigjja në pyetjen a duhet besuar në Zot apo jo, nuk çon peshë. Mund të besojmë në Zot, në shkencë, në ligjet e natyrës, është njësoj, dhe patjetër se do të besojmë në diçka nga këto. Me fjalë tjera, të gjithë jemi Besimtarë. Madje edhe agnosticistët që refuzojnë të përgjigjen në pyetjen a ka, apo nuk ka Zot, “besojnë” se ne nuk kemi mjaftueshëm dije për t’iu përgjigjur kësaj pyetje. Dhe në çka do që besojmë, është pozitive në mënyrën e vet. Pyetja e vërtetë që duhet shtruar është: a duhet të jemi fetarë? A duhet besuar në ndonjë fe, ose më saktë a duhet t’u besohet “përfaqësuesve të vetëshpallur të Zotit në Tokë”? Përgjigja ime kësaj pyetjeje do të ishte e prerë: JO dhe arsyetimi fare i thjeshtë: nëse beson në Zot, pse do të duheshin ndërmjetësuesit siç janë hoxha, prifti, shehu, rabini…?
Nëse do të doja të bëhesha fetar, pyetja e parë që do t’i shtroja vetes do të ishte: cilën doktrinë fetare ta pranoj: monoteiste, politeiste apo panteiste ose, thënë ndryshe: a ta pranoj një fe që mendon se ka vetëm një Zot, apo t’u kthehem civilizimeve të lashta që mendonin se ka shumë Zotë (i erës, i detit, i zjarrit, i dashurisë, i bukurisë…) apo për Zot ta konsideroj “tërësinë e botës”? Meqenëse sot mund edhe të mos dijë dikush se kanë ekzistuar fetë me doktrina të ndryshme, mund të imponohet mendimi se duhet ta pranosh njërën nga fetë monoteiste për të cilat çdo njeri ka dëgjuar apo edhe i takon: judaizmit, krishterimit, hinduizmit, budizmit apo islamit, për të mos hyrë pastaj edhe në ndarje të mëtutjeshme brenda këtyre feve kryesore. Të gjithë këto fe predikojnë se ka vetëm një Zot dhe ai është pikërisht ai në të cilin besojnë ata. Në të gjitha librat e shenjtë të këtyre feve (Bibla, Kurani, Talmudi…) janë të sanksionuara disa norma të sjelljes njerëzore, që bazohen mbi parimin “mos ia bëj askujt atë që nuk ke dëshirë të ta bëjnë ty”, pra, mos vrit, mos tradhto, mos vidh, mos gënje e të tjera. Përse atëherë janë zhvilluar luftërat e shumta mes feve, në emër të “zotit të tyre”, ku janë vrarë me miliona njerëz? Këto luftëra, madje, ndodh të zhvillohen sot e kësaj dite edhe brenda të njëjtave fe. Si është e mundur që Zoti, nëse është një, është i gjithëfuqishëm, gjithkund i pranishëm, i mëshirshëm dhe krijues yni, ka lejuar ekzistimin e disa feve? Si është e mundur që Ai lejon që të vriten krijesat e tij, nga krijesat e tij dhe në emër të tij, përkundër lutjeve të shumta?
VAZHDIM – PJESA E DYTË
Këtë pyetje e shtron edhe Migjeni në poezinë e tij “Blasfemi”?
“Notojnë xhamiat dhe kishat nëpër kujtime tona,
e lutjet pa kuptim e shije përplasen për muret e tyne
dhe nga këto lutje zemra zotit ende s’iu thye,
por vazhdoi të rrahi ndër lodra dhe kumbona”.
Përfundim i logjikshëm është se Zoti nuk do ta lejonte këtë krim, por nuk do të thotë se këtë krim nuk do ta lejonin “përfaqësuesit e vetëshpallur të Zotit në Tokë”. Sepse ata janë njerëz të zakonshëm siç jemi edhe ne, me të gjitha virtytet dhe veset që kanë qeniet njerëzore. Në shekullin XI, mendimtari, shkencëtari dhe poeti persian Omar Khajami ka shkruar për këta “përfaqësues” dhe për dyshimet e tij:
“Fe kundër Fesh pa fund luftojnë,
Rrobat e çjerra gjithnjë arnojnë;
I hodha që të gjitha tej e tutje,
Se Perëndinë s’e përfaqësojnë”.
Tek e fundit historia e njerëzimit është histori e luftërave të cilat janë zhvilluar edhe pa filluar të besohet në një apo më shumë Zotë. Për krimet monstruoze, që janë bërë në emër të fesë, të frymëzuar pikërisht nga këta “përfaqësues të vetëshpallur të Zotit në Tokë” mund të flitet shumë, por për mua kaq meditim ka mjaftuar që të mos jem fetar. Me këtë nuk e mohoj faktin se ka përfaqësues që, edhe pse të vetëshpallur, vërtet i besojnë “zotit të vet” dhe se nuk do të shkelnin mbi këtë besim për asnjë çmim, siç ka fetarë të devotshëm të cilët unë i vlerësoj për besimin e tyre, pavarësisht cilës fe i takojnë.
Nëse pyetjen e njëjtë: a duhet të jemi fetarë apo jo e zbresim nga niveli universal në atë nacional, situata del edhe më e qartë. Derisa feja mund të krijojë dhe krijon kohezion në shoqëri (shtete) monolite për nga religjioni, siç janë Spanja, Polonia apo Italia, ku popullata i takon një feje, imagjinoni se çfarë roli mund të luajë ajo brenda shoqërisë shqiptare, ku i kemi gati të gjitha fetë. Pavarësisht se toleranca ndërfetare në shoqërinë shqiptare është për lakmi, kjo nuk do të thotë se e tillë do të mbetet përgjithmonë. Ekzistimi i disa feve ndër shqiptarë m’i ngjanë asaj pyke të cilën çdo armik mundohet ta fut edhe pak më thellë. deri te çarja përfundimtare. Sidomos, ky dyshim arsyetohet kur dihet se me sa armiq jemi të rrethuar dhe se sa ata investojnë për përçarjen tonë. Ky investim i armiqve tanë nuk është i sotshëm, por daton nga kohërat e vjetra, prej kur janë shfaqur në tokat tona romakët, sllavët, otomanët; prandaj Pashko Vasa me shumë të drejtë, qysh në fund të shekullit XIX ka shkruar:
“Çoniu, shqyptarë, prej gjumit çoniu,
Të gjithë si vllazën n’nji besë shtërngoniu,
E mos shikoni kisha e xhamia:
Feja e shqyptarit asht shqyptaria!
….
Priftnit e hoxhët ju kanë hutue,
Për me ju damun, me ju vorfnue!”
Kurse Fan S. Noli që vet ishte prift dhe mësoi nëpër shkolla greke e la një thënie:
“Ujku sulmon me dhëmb, demi me brirë, greku me kishë”
dhe për këtë arsye Ai u angazhua për themelimin e Kishës Autoqefale Shqiptare në vitin 1908, e cila prapë u “greqizua” në vitin 1991 me ardhjen e kryepeshkopit grek Janullatos në maje të kësaj kishe, kur në pushtet ishte Sali Berisha.
Tekefundit, të besosh në Zot, nuk do të thotë të besosh domosdoshmërisht në kishë, xhami, sinagogë, teqe… apo edhe më pak në hoxhë, prift, rabin, sheh, apo ndonjë tjetër. Për më tepër, çdo njeri mund ta zgjedh dhe ndryshon fenë sa herë që do dhe këtë ndryshim çdo fe e mirëpret kur i shkon në favor. Por e njëjta logjikë nuk vlen edhe për kombin, apo siç thotë Fan S. Noli:
“Njeriu mund të ketë cilindo fe por s’mund të zgjedh tjetër kombësi
pa vënë në ballë vulën e madhe prej tradhtari”
Me fjalë tjera, nuk ka asgjë të keqe të jesh besimtar i cilësdo fe, nëse i përmbahesh postulatit themelor “mos ia bëj askujt atë që nuk ke dëshirë të ta bëjnë ty”. Por, nëse në emër të fesë vret e pret, shkatërron e plaçkit, grabit e mashtron dhe në fund rrëfehesh para Zotit, i cili t’i fal të gjitha mëkatet, sepse Ai është i mëshirshëm, kjo nuk ka kurrfarë lidhjeje as me Zotin as me fetë, por me interesa të ngushta individuale, familjare, grupore, klanore apo në rastin më të mirë, me interesa nacionale. Nga ky prizëm, nuk mund të mos vërehet një ngjashmëri ndërmjet feve dhe partive të sotme politike, të cilat, në emër të “lirisë, demokracisë, ardhmërisë, barazisë dhe për të mirën e popullit, të kombit dhe të shtetit”, i bëjnë të gjitha të zezat.
Për fund, një anekdotë, që thonë se lidhet me aktorin e njohur Al Paçino. Paskësh thënë se kur ishte i vogël i ishte lutur Zotit t’i falte një biçikletë. Kishte pritur me ditë e me vjet, por Zoti nuk po ia falte. Kur u rrit pak, në moshën e adoleshencës e kishte vjedhur një biçikletë. Kur ishte rritur edhe pak, kishte shkuar në kishë për t’iu lutur Zotit që ta falte. Në emër të Zotit, e kishte falur prifti.
– Kështu zbulova si funksionon Zoti – paskësh thënë artisti i madh.
Shënim:
Redaksia, diplomacia. dk nuk e merr përgjegjësinë për pikëpamjet e autorit në shkrimin e botuar!
Respekt!